ASIGNATURA: FILOSOFÍA PROFESORA: NORMA FERNANDEZ
UNIDAD N° 1
Temas:LA FILOSOFIA: ORIGEN ETIMOLÓGICO DE LA PALABRA, CARACTERISTICASSENTIDO Y FIN DE LA FILOSOFÍA ¿PARA QUÉ FILOSOFAR? PROBLEMATIZACIÓN DE LA REALIDADORIGEN Y COMIENZO DE LA FILOSOFÍA
Origen
de la Filosofía y sus motivaciones: asombro, duda y situación límite
Comienzo histórico de la Filosofía en Occidente
(Grecia, siglo VII a. C.)
BREVE HISTORIA DE LA FILOSOFÍA
DISCIPLINAS FILOSÓFICAS:
su objeto de estudio y principales preguntas
GRECIA ANTIGUA:
Período presocrático, período ático (Sócrates, Platón: Alegoría de la
Caverna)
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INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA
LA
FILOSOFÍA : ORIGEN ETIMOLÓGICO DE LA PALABRA , CARACTERÍSTICAS
Veamos cuál es el sentido etimológico de la palabra “filosofía”. Es una palabra de origen griego compuesta
por: “filo” (philo) que significa “amor” o “deseo”, y “Sofía”
(sophia) que significa “sabiduría o saber. “Filosofía” quiere decir, entonces, “amor
a la sabiduría” o “deseo de saber”
“Filósofo”
(philósophos) es el “amante del saber” y se opone a “sabio”
(sophos) que sería aquel que posee el conocimiento.
Filosofar es desear conocer. Y se desea aquello que no se tiene, aquello
que falta. Hay deseo porque hay
carencia.
La
actitud crítica genera momentos decisivos que requieren nuevas respuestas,
nuevas maneras de mirar, nuevas maneras de actuar, porque va de mano de la
libertad, con la necesidad de cuestionar, de preguntar por los fundamentos, por
los intereses, por la búsqueda de poder que hay detrás de los actos humanos,
por la necesidad de desmitificar, desvelar y por qué no de-construir, para
luego construir.
Hacer
Filosofía es ensayar el hábito del extrañamiento de lo obvio, de la pregunta de
veladora de lo que no se ve a simple vista, de la incomodidad frente a lo
aceptado como normal.
SENTIDO Y FIN DE LA FILOSOFÍA ¿PARA QUÉ FILOSOFAR?
Este
quehacer no se limita al entorno más próximo de nuestro tráfico con los objetos
sino que está dirigido a la realidad toda en función de alcanzar una
comprensión plena de la realidad, de realizar una reflexión que pueda
comprender concretamente no sólo a ella misma sino al universo, al mundo
existente, a los otros y a nosotros.
Así presentada, la Filosofía es concebida
como un medio para la comprensión de las relaciones de las cuales somos
partícipes y que, por ende, nos afectan. La Filosofía ,
a partir de su actitud crítica, viene en socorro de los hombres en el esfuerzo
intelectual para no volver a aceptar, sin reflexión y por simple hábito, las
ideas. A través de la reflexión, cambiar
las condiciones del conocimiento, replantearnos el mundo y, así, apropiarnos de
sus sentidos.
Para el ser humano, la Filosofía es un
conocimiento inevitable e ineludible.
(Extraído del Manual de Filosofía de Aula Taller)
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“De hecho el valor de
(Russell, B. Los
problemas de
Barcelona, Labor, 1970 pp. 131-132)
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CUESTIONARSE
¿Es
preferible “pensar” sin tener conocimiento crítico, de manera disgregada y
ocasional, es decir, “participar” de una concepción del mundo, “impuesta”
mecánicamente por el ambiente externo, o sea, por uno de los tantos grupos
sociales en que uno se encuentra incluido automáticamente hasta su entrada
en el mundo consciente (…), o es mejor elaborar la propia concepción del
mundo de manera consciente y crítica, y, por lo mismo, en vinculación con
semejante trabajo intelectual escoger la propia esfera de actividad,
participar activamente en la elaboración de la historia del mundo, ser el
guía de sí mismo y no aceptar del exterior, pasiva y supinamente la huella
que se imprime sobre la propia personalidad?
El materialismo histórico y la filosofía de B
Croce.
A. Gramsci, 1930 Nueva Visión,
Bs. As. 1971
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ORIGEN Y COMIENZO DE LA FILOSOFÍA
Origen
de la Filosofía
y sus motivaciones
Trataremos de buscar a continuación las principales actitudes humanas
con que se vincula el filosofar, su origen psicológico. Para referirnos a éste seguiremos un texto de
Karl Jaspers, pensador contemporáneo.
“La
historia de la Filosofía
como pensar metódico tiene sus comienzos hace dos mil quinientos años, pero
como pensar mítico mucho antes.
Sin embargo, comienzo no es lo mismo que origen. El comienzo es histórico. Origen es, en cambio la fuente de la que mana
en todo tiempo el impulso que nos mueve a filosofar. (...)
Este origen es múltiple. Del asombro sale la pregunta y el
conocimiento, de la duda acerca de lo conocido, el examen crítico y la
certeza; de la conmoción del hombre y de la conciencia de estar perdido,
la cuestión de su propio ser.
Representémonos ante todo estos tres motivos.
Primero. Platón decía que el asombro
es el origen de la Filosofía.
El
admirarse impulsa a conocer. En la
admiración se cobra conciencia del no saber. Se busca el saber por el saber
mismo, no para ‘satisfacer ninguna necesidad común’.
El
filosofar es como un desvincularse de las necesidades de la vida: tiene lugar
mirando desinteresadamente a las cosas, al cielo y al mundo preguntando qué es
todo ello y de dónde viene, preguntas cuyas respuestas no sirven para nada
útil, sino que resultan satisfactorias por sí solas.
Segundo. Una vez que he satisfecho mi asombro (...)
con el conocimiento de lo que existe pronto se anuncia la duda. Los conocimientos se acumulan, pero ante el
examen crítico no hay nada cierto. Las
percepciones están condicionadas por nuestros órganos sensoriales y son
engañosos o en todo caso no concordante con lo que existe fuera de mí. Nuestras formas humanas son las de nuestro
humano intelecto: se enredan en contradicciones insolubles; por todas partes se
alzan unas afirmaciones frente a otras.”
Jaspers nos está señalando dos posibles
fuentes de error: 1) de los sentidos, que tienen limitaciones; 2) la razón, que
nos lleva a veces a demostraciones contradictorias.
Y a esto añade dos formas de duda que se han
dado históricamente: 1) la duda pirroniana o escepticismo absoluto, propuesta
por Pirrón de Elis en la
Antigüedad , que consiste en la negación de cualquier
posibilidad de conocimiento, y 2) la duda cartesiana o escepticismo metódico,
propuesta por Descartes en la
Edad Moderna , en la que se busca un camino para llegar a la
certeza. Descartes decía ‘pienso, luego existo’ y esto era para él incuestionable
porque luego de demostrar la escasa confiabilidad de los sentidos, de lo único
que podía estar seguro es que mientras estaba dudando estaba pensando y al
pensar estaba existiendo en tanto se pensante.
Tercero. Según Jaspers, el hombre puede mirar hacia
fuera –al mundo- o hacia adentro –a sí mismo; cuando su mirada se vuelve hacia
sí mismo, entonces toma conciencia de su situación en el mundo: no puede
saberlo todo, no puede tenerlo todo, no vivirá indefinidamente, etc. Esto le provoca angustia, que no es
sino una “conmoción interior” y lo lleva a formularse nuevas preguntas.
En
las palabras de Jaspers: “Estamos siempre en situaciones. Las situaciones cambian, las ocasiones se
suceden. Si no se las aprovecha, no
vuelven más. Puedo trabajar por hacer
que cambien determinadas situaciones.
Pero hay otras que son, por su esencia, permanentes aun cuando se altere
su apariencia momentánea: no puedo menos que morir, ni de padecer, ni de
luchar, estoy sometido al azar, me hundo inevitablemente en la culpa. Estas situaciones fundamentales de nuestra
existencia las llamamos situaciones límites. Quiere decir que son situaciones de las que
no podemos salir y que no podemos alterar.
La conciencia de estas situaciones límites es, después del asombro y de
la duda, el origen, más profundo aún, de la Filosofía.
El
estoico Epitecto decía: ‘El origen de la Filosofía es percatarse de la propia debilidad e
impotencia’. ¿Cómo salir de la
impotencia? Estos tres influyentes
motivos –la admiración (asombro) y el conocimiento, la duda y la certeza,
el sentirse perdido y el encontrarse a
sí mismo- no agotan lo que nos mueve a filosofar en la actualidad.
Comienzo
histórico de la Filosofía
en Occidente
Se fundaron grandes ciudades entre las
cuales Éfeso y Mileto eran las más célebres.
En este contexto surge esa forma especial de pensamiento que se dio en
llamar filosofía.
Paso del mito al logos
Algunos pensadores intentaron comprender el
mundo que los rodeaba, la naturaleza. Es
el asombro frente a la generación y corrupción de los organismos vivos, los
cambios cíclicos, la regularidad del movimiento de los astros, lo que los
estimula a elaborar interpretaciones de esa realidad contemplada. Tratan de dar respuesta a la pregunta por el
origen, el fundamento, el arjé de todo lo que es real. Estos hombres usaron la razón (logos) para hacer comprensible el universo y la conducta
humana, sin recurrir a las tradiciones que todo lo explicaban por la acción de
los dioses (mitos). Los mitos
son narraciones con las que se pretende explicar el origen del mundo o de
cualquier otro aspecto de la cultura de un pueblo. En los mitos se personifican y divinizan
fenómenos naturales. Por ejemplo, ante una peste que enferma a la población, la
explicación mítica dice: “La enfermedad fue enviada por Zeus como castigo por
nuestros malos actos”.
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Textos
extraídos de los manuales de filosofía de
Ed. SantillanaEd. Aula Taller, Ed. A-Z, Ed. Aique
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BREVE HISTORIA DE LA FILOSOFÍA
EDAD
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PERÍODO
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CARACTERÍSTICAS DE LA FILOSOFÍA
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ALGUNOS FILÓSOFOS
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ANTIGUA
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La filosofía
equivale a la sabiduría
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Presocrático
(Siglos VII-V a. C.)
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Predominio del
problema cosmológico (universo, cosmos). Se busca el origen de todas las
cosas. Preguntan sobre la naturaleza (Phycis en griego)
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Tales de Mileto
Sócrates
Platón
Aristóteles
Epicuro
Pirrón de Elis
Epitecto
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Ático
(Siglos V-IV a. C.)
|
Predominio del
problema antropológico. Al surgir el gobierno democrático en Atenas despierta
la preocupación por formar ciudadanos participativos. El centro de interés se pasa de la
naturaleza al hombre.
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Helenístico romano
(Siglos IV a. C. – V
d. C.)
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MEDIA
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Patrística
(Siglos V-VIII)
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Predominio del
problema Teológico. Primera
elaboración del cristianismo. Éste aunque surgido en grupos de un bajo nivel
cultural, al expandirse adopta el lenguaje culto de
|
San Agustín
Boecio
Averroes
San Anselmo
Santo Tomás de
Aquino
San Buenaventura
|
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Escolástica
(Siglos VIII-XV)
|
Creación de sistemas
basados en el aristotelismo y surgidos dentro de las “escuelas” (de
catedrales y conventos), más tarde universidades. Se busca compatibilizar fe
y razón.
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MODERNA
|
Renacimiento (Siglo XVI)
|
Polémica contra el
pensamiento medieval; preparación del pensamiento moderno. Se revaloriza
|
Bacon
Descartes
Pascal
Locke
Hume
Rousseau
Kant
|
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Barroco
(Siglo XVII)
|
Se formulan grandes
sistemas filosóficos en los que se encarna el espíritu de los nuevos tiempos.
Esos sistemas pueden agruparse en dos corrientes divergentes –el
racionalismo, que privilegia las verdades de la razón, y el empirismo, que
destaca la validez de lo concreto, que se puede experimentar-. Se separan del
tronco de
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Iluminismo
(Siglo XVIII)
|
Las ideas modernas
se afianzan y extienden. La confianza en la razón del siglo anterior se ve
acompañada por un creciente espíritu crítico. Se sueña con un hombre universal e ideal que concilie
naturaleza y razón, defensor de los derechos humanos y difusor de la cultura.
Se separa de
|
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CONTEMPORÁNEA
|
Siglo XIX
|
Valoración de la
ciencia y extensión del método científico a otras disciplinas. Confianza en
el progreso indefinido -material y moral- de la humanidad. Las corrientes
filosóficas dominantes son el positivismo, muy próximo al ámbito científico,
y el socialismo, en todas sus formas dentro de
|
Hegel
Comte
Mill
Marx
Russell
Scheller
Sartre
Jaspers
Khun
Heidegger
|
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Siglo XX
|
En la primera mitad
del siglo surgen corrientes filosóficas contrapuestas:
# Negación de
#Revitalización de
A partir de los años
60 empieza a producirse “el giro lingüístico”: el lenguaje aparece como modo
de construir la realidad; en el plano ético cobra mayor fuerza la propuesta
ética para la convivencia y en el plano de la filosofía política surge una
fuerte crítica hacia los “grandes relatos”, esto es, los grandes sistemas
filosóficos centrados en la idea de progreso característica del siglo XIX
|
Grecia Antigua
Período presocrático
Los
primeros filósofos comenzaron con la observación de la naturaleza, se
preocuparon por responder a la pregunta ¿De qué están hechas las cosas? Tratan
de dar respuesta por el origen, el
fundamento, el arjé de todo lo
que es real. Por ocuparse de los cambios de las cosas de la naturaleza
(movimiento de las estrellas, los cambios de las estaciones, etc) son llamados fisiólogos por ocuparse de la physis.
Período ático
Con
el desarrollo de las ciudades (polis) surge la necesidad de organizarlas, dar
participación a los ciudadanos (hombres libres), por ello se hace necesario
preparar a los jóvenes, para expresar sus ideas, defenderlas y convencer a sus
interlocutores, en las discusiones públicas.
Así
surgieron los sofistas, maestros del
discurso y constructores de la verdad, al mejor postor. Enseñaban a los jóvenes a tener el
conocimiento necesario para participar en los asuntos de la polis.
Para los sofistas, la utilidad es el criterio básico del moral
individual. Lo que es útil para cada uno puede ser perjudicial para la polis
por eso requiere discusión y consenso.
Sócrates
(470-399 a. C.)
Nació y vivió en Atenas. Pasaba
la mayor parte de su tiempo dialogando en las calles, los gimnasios y los
banquetes, despertando simpatías y ganándose el odio de otros.
En
sus enseñanzas usó la ironía, la refutación y la mayeútica (dar a luz, lo tomó
de su madre que era partera). Con la mayeútica pretendía dar a luz a las
mentes, formulando preguntas. Cada uno debía descubrir la verdad mediante la
argumentación. Ante las respuestas erróneas usaba la ironía y la refutación
procurando que luego aflore la verdad.
Si
bien Sócrates fue un sofista, se opuso a ellos. Criticaba su vanidad, sus
monólogos y sus pagos; pretendía seriedad en la argumentación, se interesaba
por el interlocutor y buscaba la verdad, no el juego de palabras para
convencer.
No
escribió nada, lo conocemos por su discípulo Platón.
Platón (427-347 a. C)
Nació y murió en Atenas, discípulo de Sócrates, aunque fue crítico de su
pensamiento, es de quien recibió mayor
influencia y fue el protagonista de la mayoría de sus obras. Platón escribió en
forma de diálogo, en los que expuso sus ideas a través de sus personajes y es
lo que nos permite apreciar el método socrático con mayor claridad.
PLATON
Y ALEGORIA DE LA CAVERNA (libro VII de República)
Alegoría, del griego allegorein «hablar figuradamente», es
una figura literaria o tema
artístico que pretende representar una idea valiéndose de formas humanas,
animales o de objetos cotidianos. La alegoría pretende dar una imagen a lo que
no tiene imagen para que pueda ser mejor entendido por la generalidad. Dibujar
lo abstracto, hacer «visible» lo que solo es conceptual, obedece a una
intención didáctica
Platón asimiló el pensamiento
de las corrientes filosóficas orientales y del saber de la Grecia arcaica
a través de la mitología y de las creencias.
A través de diálogos y
alegorías, como era común en esa época, trataba de formularse las preguntas
esenciales del hombre, como el enigma de Dios, el misterio de la muerte, el
origen del hombre, la sociedad, los valores, la realidad y el cosmos.
Para Platón, al igual que
para Sócrates, el fundamento del hombre es la moral y lo único real son las
ideas, identificando la idea del bien con la más excelsa expresión del Ser.
Lo único real es el mundo
inteligible porque el mundo sensible sólo es una ilusión de los sentidos.
Para lograr una mayor comprensión de su
pensamiento, ilustró su teoría del conocimiento con la conocida alegoría de la
caverna, en su libro La República
Platón consideraba que el
progreso del conocimiento no era tanto un proceso de continua evolución sino
como una transformación de un estado de conocimiento menos adecuado a otro más
elevado.
Para clarificar este concepto
imagina una caverna subterránea con una abertura por donde penetra la luz del
Sol. Allí viven desde sus nacimientos personas encadenadas mirando hacia el
fondo de la caverna sin ver la luz.
Atrás de ellos, más arriba, entre la abertura de la caverna y esos
sujetos hay una hoguera y entre ellos y el fuego corre un camino más elevado
con un muro bajo que hace de pantalla.
Por este camino pasan unos
hombres llevando estatuas, símbolos de animales y otros objetos varios que se
llegan a ver por encima del borde del muro o pantalla.
Los encadenados no pueden
verse entre ellos ni tampoco los objetos que llevan esos hombres por el camino;
sólo pueden ver la pared y la sombra reflejadas en la pared, de ellos y de los
objetos que transportan. Ven sólo sombras.
Esta alegoría representa la
mayoría de la humanidad que permanece durante toda su vida viendo sólo sombras
de la realidad, imágenes, representaciones y oyendo sólo el eco de la verdad.
La opinión que tiene toda
esta gran cantidad de gente sobre el mundo está lejos de ser adecuada porque
está deformada por las pasiones y los prejuicios propios y de los demás,
transmitidos por el lenguaje y la retórica.
Son como niños que se aferran
a sus deformadas opiniones con la fuerza de los adultos sin ningún deseo de
liberarse de su prisión.
Aún más, si de pronto
fueran liberados, quedarían cegados por la luz y creerían que las sombras eran
más reales que la luz.
Sin embargo, si alguno
llegara a escapar y se fuera acostumbrando poco a poco a la luz, sería capaz de
mirar los objetos reales, de los que antes sólo había visto sus sombras.
Este hombre podría entonces
ver a sus compañeros tal como son, seres encarcelados por las pasiones y los
sofismas.
Y si perseverara y saliera de
la caverna a la luz del Sol sería capaz de ver el mundo de los objetos
verdaderos de las realidades inteligibles.
Y finalmente, con un esfuerzo
más podría llegar a capacitarse para ver el Sol mismo, que es la representación
de la idea del Bien, la Causa universal de todas las cosas, la fuente de la
verdad y la razón.
Refiere Platón que si esta
persona resolviera volver a la caverna sería incapaz de ver nada; y si se le
ocurriera liberar a algún otro para guiarlo hasta la luz, los prisioneros que
se encuentran dentro que están acostumbrados a la oscuridad y la aman porque
creen que es lo verdadero, lo matarían.
En esta última reflexión,
Platón se refiere sin dudas a Sócrates, que trató de iluminar con la verdad
tratando de hacer comprender la verdadera realidad y la razón, y llegó a morir
por eso.
Esta alegoría señala que
elevarse a un nivel más alto requiere esfuerzo y disciplina, por eso le da
tanta importancia a la educación, para conducir a los jóvenes al conocimiento
de la verdad y los valores eternos y absolutos y para salvar a la humanidad de
pasar la vida en un sombrío mundo de errores, mentiras, prejuicios, ciegos de
los verdaderos valores.
Nada más terminar la narración del mito nos
cuenta Platón, por boca de Sócrates, qué representa cada una de las imágenes
que se exponen en él. Corresponde a las sombras y a los hombres que las
producen el mundo que percibimos por los sentidos o mundo sensible; y la hoguera al Sol que todo lo
ilumina y nos permite ver. La ascensión al exterior de la cueva figura el
ascenso al mundo inteligible, mundo en el que se encuentra la idea de
Bien representada por el Sol.
Ambos mundos son reales, pero
el inteligible posee más entidad siendo fundamento de todo lo sensible.
Pertenecen a este mundo las esencias o ideas y, de entre ellas, la idea de Bien
es fundamento de todas las demás ideas y por ende de lo sensible.
Pero, con todo, esta explicación que nos
da Platón no es más que una nota al margen de lo que esta alegoría pretende dar
a entender. Eso sí, es necesaria para entender el camino del alma hacia el
mundo inteligible.
.
La teoría del conocimiento en Platón
Según Platón, a cada tipo de realidad le corresponde un tipo de
conocimiento apropiado, y éstos a su vez se subdividen en otros dos tipos
distintos, cada cual más cierto cuanto mejor aprehenden lo inteligible. Así,
para conocer el mundo sensible disponemos de la opinión, que siendo conocimiento es un saber que
puede contener error, y que viene a coincidir con la vía abierta por Heráclito.
Por otra parte, para conocer el mundo inteligible contamos con la ciencia que nos proporciona un conocimiento cierto
de la realidad, camino propuesto por Parménides. La opinión o Doxa, como ya ha sido dicho, se divide a
su vez en dos subtipos de conocimiento: la imaginación o Eikasia; y la creencia o Pistis. A su vez, para el conocimiento del mundo
inteligible, la ciencia o Episteme se divide a su vez en pensamiento o Diánoia que capta las esencias y la razón o Nóesis que capta la idea de Bien.
De este modo, el conocimiento adquirido
por la contemplación de las sombras se identificaría con la fiabilidad del
conocimiento que proporciona la imaginación, similar a tomar con una certeza
más allá de lo deseable a imágenes reflejadas en espejos, o a imágenes pintadas
o esculpidas, o incluso a la misma alegoría de la caverna.
La visión
de los hombres que caminan por la cueva mostrando objetos y la hoguera misma
con la creencia, similar a tomar con una certeza más allá de lo deseable el
conocimiento adquirido por la mera observación de la naturaleza en la que todo
es mutable. La contemplación del mundo exterior a la cueva representa al
pensamiento, el paso al conocimiento del mundo inteligible en el que se
encuentran las esencias u oὒσία, un conocimiento que deja de ser
una opinión con posibilidad de error, para ser un conocimiento cierto, acorde
con la realidad ya que todas las cosas sensibles son imágenes de sus propias
esencias.
Y por fin,
el conocimiento adquirido con la contemplación del Sol representa el conocimiento
que se obtiene con la contemplación de la idea de Bien o razón. Se trata de un
conocimiento que supera al mismo pensamiento tanto en cuanto que el que lo posee conoce todas las esencias del
mundo inteligible porque se fundan en ella y, a través de ellas, todas las
realidades del mundo sensible, mientras que el que sólo usa del pensamiento,
sólo conoce las esencias que va descubriendo en su pensar.
La doctrina del conocimiento o
reminiscencia
Esa
consiste en que el hombre cundo conoce recuerda aquello que el alma, antes de
quedar presa en el cuerpo, contempló en el mundo de las ideas. Platón emplea un mito para explicar esta
concepción del conocimiento. El hombre es un ser caído que, al abandonar el
mundo de las ideas y atravesar el río Leteo, ha olvidado. Al caer en el mundo sensible y ingresar en un
cuerpo, el alma, cada vez que ve un cosa, la reconoce por recuerdo o
reminiscencia. El conocimiento hay que buscarlo dentro de cada uno.
La educación subyacente en la alegoría
La importancia que Platón concede a la
educación en vistas a una correcta organización de la Polis hace que dedique
una muy importante cantidad de páginas a este tema en La República.
Platón llega incluso a diseñar en ella un programa de estudios para tal fin
basado en los grados del conocimiento descritos anteriormente.
Es el proceso de formación y educación del
rey-filósofo lo que está encarnando todo ese periplo a través de los grados del
conocimiento que realiza el protagonista de la historia. Una formación a cargo
de los más sabios que han de iniciar todos los ciudadanos y que completarán en
la medida de que estén capacitados para el conocimiento.
Pero, como alegoría que es, no tiene
perfecta correspondencia con el pensamiento de Platón. Por ejemplo, el
personaje es continuamente obligado a ascender en los grados de conocimiento
porque, como dice el propio Platón al terminar de narrar la alegoría, el saber
es costoso y no suele hacerse de buena gana, mientras que más adelante, ya
terminado el mito, Platón señala que no es deseable usar la fuerza para que los
niños aprendan.
En la política platónica no hay tal
obligación externa encaminada a que los hombres asciendan en los grados de
conocimiento, nadie ha de ser arrastrado tal y como narra la alegoría. Si
acaso, la única obligación de la que habla Platón en su política es de una
obligación moral de todos los ciudadanos para que asuman con responsabilidad el
deber de educarse lo mejor que puedan conforme a su capacidad por mor del mejor
bien de la polis. Un bien que consiste en ser dirigida rectamente, es decir,
conforme a razón.
Los propios alumnos, guiados por maestros
mediante el uso de la dialéctica, irán alcanzando por sí solos los distintos
grados de conocimiento hasta el límite que la capacidad de cada uno de ellos
determine.
PROBLEMAS FILOSOFICOS. DISCIPLINAS FILOSÓFICAS: su objeto de estudio y principales preguntas
DISCIPLINA
|
OBJETO DE ESTUDIO
|
PRINCIPALES PREGUNTAS
|
ANTROPOLOGÍA
FILOSÓFICA (anthropos :hombre)
|
El hombre
considerado como totalidad y su lugar en el universo
|
¿Quién soy? ¿Qué es
el hombre?
|
ESTÉTICA
(aisthesis: sensación)
|
El valor Belleza, su
naturaleza y su relación con otros valores y con la actividad artística.
|
¿Qué es lo bello?
¿La belleza es algo objetivo o subjetivo?
|
ETICA
(ethos: costumbre)
|
El valor bien, su
naturaleza y su relación con otros valores y con las normas morales que rigen
las actividades humanas
|
¿Cómo debo actuar?
¿Qué es el bien?
|
GNOSEOLOGÍA O TEORÍA
DEL CONOCIMIENTO
(gnosis: conocimiento)
|
El problema del
conocimiento: su esencia, su origen, sus límites; la verdad y los distintos
criterios para establecerla.
|
¿Qué es el
conocimiento? ¿Qué es la verdad? ¿Cómo puedo conocer?
|
LÓGICA
(logos: razón)
|
Los principios y
métodos para determinar si un razonamiento es correcto o no lo es.
|
¿Qué es un
razonamiento? ¿Cuándo un razonamiento es correcto?
|
FILOSOFÍA DE LAS
CIENCIAS O EPISTEMOLOGÍA
(episteme: ciencia)
|
Problema de
fundamentos de las distintas ciencias, sus métodos y el valor de la ciencia
como actividad humana.
|
¿Qué es la ciencia?
¿Cómo surgen las teorías científicas?
|
FILOSOFÍA DE LA
HISTORIA
|
El sentido y la
finalidad del desarrollo histórico
|
¿Qué es la historia?
¿Cómo influye el pasado en el presente?
|
FILOSOFÍA DE LAS
RELIGIONES
|
El análisis racional
de los contenidos de las principales religiones dogmáticas.
|
¿Qué es la fe? ¿Por
qué creer?
|
FILOSOFÍA DEL
DERECHO
|
El fundamento de las
normas jurídicas y su relación con el valor justicia.
|
¿Qué es lo justo?
|
FILOSOFÍA POLÍTICA
|
Origen, valor y
esencia del Estado, analizando no sólo sus formas concretas de organización
sino también sus formas posibles.
|
¿Cuál es la mejor
manera de organizar el Estado?
|
METAFÍSICA
(más allá del mundo físico)
|
El problema del ser:
las relaciones entre esencia y existencia. Espacio y tiempo, cambio y
permanencia. Realidad y ficción. Espíritu, Dios
|
¿Existe Dios? ¿Qué
es la realidad?
|
FILOSOFÍA DEL
LENGUAJE
|
Origen, esencia,
forma del lenguaje y su relación con el pensamiento y la realidad.
|
¿El modo de hablar
influye en el modo de pensar?
|
