ASIGNATURA: FILOSOFÍA
PROFESORA: NORMA FERNANDEZ
UNIDAD N° 4 ÉTICA
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CONCEPTOS
BÁSICOS DE ETICA
INTRODUCCIÓN
¿Qué es la ética?
La ética es una disciplina filosófica que reflexiona sobre el obrar
humano, tiene como objeto las acciones de los hombres en tanto requieren ser
fundamentadas con sensatez. Surge de la preocupación por realizar el BIEN. Como ese obrar no es sólo individual sino que
se relaciona con otros tiene una dimensión social y política.
En muchos sentidos la tarea es inagotable y cobra vigencia en las
deliberaciones de los hombres que se preguntan: ¿qué debo hacer? El esfuerzo
consiste en argumentar racionalmente en
cuestiones morales, a través de un diálogo pluralista que permita la
formulación de principios universales.
¿De dónde proviene la palabra ética?
Ética y moral son palabras que se
usan indistintamente, pero que a la hora de considerarlas en sí mismas tiene
sus diferencias. La palabra ética
proviene del griego (ethos); en primer sentido significa habitar, modo de
habitar en un lugar. Según esto podemos definir la ética como el aprender a
habitar, a ser habitantes de esta casa, de esta ciudad, de este mundo. Pero además significa carácter, costumbre,
hábito. Como vimos, estas dos
significaciones no están tan alejadas una de la otra. El carácter se logra mediante el habitar.
Por otro lado moral, proviene del latín (mor), que también se relaciona
con morada o lugar de residencia.
Si bien hay entre ambas muchas
similitudes, podemos encontrar también algunas diferencias. La ética es la aplicación de la razón a ese
conjunto de creencias, hábitos, códigos de normas que cada cultura posee como
una de sus características constitutivas.
En este cuadro se presentan algunas de las diferencias más notables:
MORAL
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ÉTICA
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Pregunta qué debo hacer
Es un saber pre-filosófico
Reclama respuesta situacionales
(que dependen de cada sociedad o cultura)
Es espontánea, asistemática
Es acrítica
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Pregunta por qué se debe hacer
lo que recomienda la norma o la reflexión moral.
Es un saber filosófico.
Reclama respuesta
universalmente válidas (que valgan para todos los seres humanos)
Es reflexión sistemática
Tiene que ser crítica
|
EL CONTEXTO DE LA ÉTICA GRIEGA
La ética en Grecia ha apuntado a
un sabio y libre trabajo sobre uno mismo teniendo como meta el bien. El ideal ético es la formación del carácter
(ethos). En esto reside la ética del bien: en lo que cada uno supo hacer
consigo a lo largo de la su vida.
La ética griega no es una moral individual del deber, sino que es
inseparable del contexto de la polis, es decir, de la comunidad política. La
polis es el espacio conquistado por el hombre, dentro del cual es posible la
vida humana. Fuera de ella amenaza lo bárbaro, lo irracional, por eso es
importante el cuidado de sus leyes y de las instituciones que la componen:
familia y Estado.
Pero lo bárbaro habita también en el interior de cada uno por eso la
necesidad de formarse a uno mismo, trazando la buena frontera, sabiendo elegir
entre lo que contribuye a la armonía y lo que introduce la discordia o la
división. Y en esto consiste la vida virtuosa, en saber elegir el bien.
La ética
aristotélica ha sido llamada eudemonista, porque considera la felicidad
como el bien supremo. ¿En qué consiste
esta felicidad? Esta es la pregunta principal, que exige un largo desarrollo
para alcanzarla.
El bien
Aristóteles comienza su obra Ética a
Nicómaco con esta expresión: “Todo arte, toda investigación y toda elección
parecen tender a algún bien. Podemos
definir el bien como aquello a lo que todas la cosas tienden”.
El bien es la meta deseada de
nuestras acciones. Como hay múltiples acciones hay también múltiples cosas a las
que consideramos bienes. Aristóteles
hace notar que de todas estas cosas decimos que son un bien en la medida en que
nos permitan ser felices.
La felicidad es el bien supremo, ya que es buscado en sí mismo y no como
medio, los otros bienes se subordinan a ella porque son medios.
Desear el bien es desear ser felices. Pero como la ética es una
especialidad práctica, el problema no es desear sino hacer. La pregunta es ¿cómo ser felices? Tendremos
que saber lo que enseña Aristóteles sobre la virtud.
La felicidad consiste en la disposición permanente de la voluntad hacia
el bien. A esta disposición Aristóteles,
la llama virtud.
La virtud
La virtud es un hábito que nos permite hacer las cosas bien. Aristóteles
señala que no es ni por naturaleza ni contra ella, nos hacemos virtuosos. Las virtudes se forman mediante un esforzado
ejercicio. Y permiten que nuestra naturaleza se perfeccione.
La virtud exige una elección voluntaria, pone en juego el intelecto y la
voluntad humana. La virtud es una acción voluntaria, es decir, objeto de
reflexión y de elección deliberada; por eso, el conocimiento es un momento en
la formación de la virtud. Pero conocer
el bien no implica hacerlo. Es necesario
realizarlo.
Entonces, virtud es la disposición permanente del carácter para obrar el
bien. (Otros lugares para ampliar:
La virtud como justo medio
CLASIFICACIÓN DE LAS VIRTUDES
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definición de la virtud
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en general excelencia añadida a algo como perfección; buena
disposición para el cumplimiento o realización perfecta de una inclinación
natural tipos generales
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|||||||
tipos generales
|
VIRTUDES ÉTICAS
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VIRTUDES DIANOÉTICAS O INTELECTUALES
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||||||
definición
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perfección de la voluntad; hábito selectivo que consiste en un
término medio (entre el exceso y el defecto) relativo a nosotros, determinado
por la razón y por aquella por la cual decidiría el hombre prudente
|
perfección del entendimiento o razón en relación al conocimiento de
la verdad; hábito que faculta para la realización del apetito natural del
hombre hacia el saber
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||||||
forma de adquirirse
|
la repetición, la costumbre
|
el aprendizaje, la instrucción, la educación
|
||||||
tipos
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valor
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templanza
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generosidad
|
ciencia
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inteligencia
|
sabiduría
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arte
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prudencia
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vicio por defecto
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temeridad
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intemperancia o libertinaje
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“despilfarro”
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son tres formas de perfección de la razón teórica
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son dos formas de perfección de la razón práctica
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vicio por exceso
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cobardía
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insensibilidad
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avaricia
|
|||||
Virtud moral más importante:
JUSTICIA dar a cada uno lo debido |
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tipos de justicia
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GENERAL O LEGAL
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JUSTICIA DISTRIBUTIVA
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JUSTICIA CONMUTATIVA
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|||||
definición
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conformidad a las leyes de la ciudad
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reparto de bienes, derechos y obligaciones a cada uno según su mérito
o demérito; en cierto sentido excluye la igualdad
|
reciprocidad: cada uno debe recibir lo que ha dado o el equivalente;
lo igual por lo igual
|
|||||
Aristóteles define a la virtud como justo medio entre dos extremos
viciosos, uno por carencia y otro por exceso. Ej. La generosidad es el justo
medio entre la avaricia y el despilfarro. Para encontrar este justo medio es
necesaria la prudencia. “La virtud es por lo tanto un hábito selectivo,
consistente en una posición intermedia para nosotros, determinada por la razón
y tal como lo determina el hombre prudente.”
La prudencia es la que impone sensatez al juicio.
Aristóteles la define como “el hábito práctico acompañado de razón sobre
las cosa que son buenas y malas para el hombre”
La felicidad
Con frecuencia relacionamos felicidad con placer, Aristóteles también lo
hace. Pero aclara que no se puede identificar placer con bien ya que hay
placeres reprochables y hay acciones que deben realizarse porque son buenas
aunque no den placer. Tampoco es correcto identificar placer con el mal ya que
cuando el placer acompaña a una actividad buena la hace más perfecta.
Si hablamos de actos, el placer que acompaña a un acto bueno será un
placer honesto y el que acompaña a un acto malo será un placer perverso.
Aristóteles señala que en el hombre hay corrupción; por eso es necesario
no perder el gusto por el bien, porque “hacer cosas bellas y buenas pertenece a
lo es en sí mismo deseable”. El hombre
corrupto ha perdido esta sabiduría y pone el placer en actos que son
vergonzosos.
Si la felicidad se identificara con el placer, cualquier adversidad la
haría fracasar; pero como la felicidad radica en la vida virtuosa, esto es en
la fidelidad al bien, la adversidad será ocasión para ejercer la grandeza del
alma. Aquel que elige una vida orientada
hacia el bien podrá ser feliz aunque tenga que pasar situaciones adversas.
Ética y política
La práctica del bien implica el bien de la comunidad. La ética alcanza
su plena realización en la política. La vida política tiene como fin realizar
el bien común, a través de la práctica de la justicia. Esta tarea le compete al
Estado, pues debe procurar la felicidad de los hombres.
La justicia es la base de la vida del Estado. Desde aquí debe poder procurar los otros
bienes. No puede pensarse la vida humana fuera de la comunidad política, ser
hombre es ser naturalmente político.
Para esto los hombres se dan leyes y las practican.
El Estado debe ser el primer educador en la virtud; los hombres formados
en la virtud perfeccionan y elevan la vida de la comunidad.
El utilitarismo de
John Stuart Mill
Vemos que de alguna manera retoma a Aristóteles en cuanto a la búsqueda
del bien y la felicidad, sólo que relacionado con el placer
Entiende que hay placeres superiores que están
relacionados con las facultades humanas (espirituales) más elevadas; y no habla
de algún tipo de placer individual y solitario sino que su principio de
utilidad es: Mayor felicidad para un mayor número de personas, porque:
Ø todo el mundo desea su felicidad
Ø es deseable que todo el mundo busque su felicidad,
Ø es deseable que todos busquen la felicidad de todos.
Entonces, es noble renunciar al propio goce o felicidad si esto produce
como resultado mayor felicidad para mayor número de personas.
A esta teoría se le realizan varios cuestionamientos por ejemplo el que
una mayoría pueda arrasar con los derechos de algunas minorías.
Ampliar desde http://www.lacavernadeplaton.com/histofilobis/millsimon.htm
y http://www.slideshare.net/gdiaznovoa/el-utilitarismo-de-john-stuart-mill
Manuel Kant y la
ética del deber
Para Kant (1724 – 1804) la
moral tiene directa relación con el deber.
Debe ser universal, sus principios deben ser válidos para todos los
seres racionales de un modo necesario y absoluto.
La pregunta por lo que debo hacer no significa qué me gustaría hacer, ni
qué deseo hacer, ni qué necesito hacer. El único móvil válido para obrar bien
reside en la razón, ya que esta nos ha sido dada como directora de nuestra
naturaleza.
El deber y la buena voluntad
La voluntad es la capacidad para determinarse a sí mismo a obrar según
un principio universal de la razón. La voluntad no depende de ninguna sensación
de agrado o desagrado, de ningún deseo, ni de ninguna necesidad, sino sólo de
sí misma, de lo que la razón determina. La voluntad es buena de manera absoluta
y no relativa, es buena en sí misma y no por los fines que deseo alcanzar.
Una voluntad buena en sí misma es
aquella que: actúa por deber y no conforme al deber. Es por deber cuando se
realiza porque es bueno, y conforme al deber cuando es bueno pero lo hago
porque me beneficio o por casualidad. Además de las acciones por deber y conforme al deber, Kant señala
una tercera forma de actuar que es contra el deber.
es autónoma (auto, propio y nomos
norma; se da a sí mismo una norma) porque es de suyo legisladora, es decir, es
libre para darse a sí misma su propia legalidad.
De esto se deriva que: sólo una acción hecha por deber tiene valor
moral; y el deber es la necesidad de una acción por respeto a la ley.
El imperativo categórico
La condena de Nietzsche a los modelos éticos de
occidente
Nietzsche postula que los seres humanos han utilizado la carencia
profunda de vitalidad. En una humanidad sana cada uno se afianzaría en lo que
el filósofo llama su voluntad de poder, su fuerza vital que se afirma en la
vida de manera natural, incluso anima. Pero como esa voluntad comenzó a
sentirse débil, volviéndose una voluntad degradada y enferma, buscó formas de compensación en la razón.
Según Nietzsche, la razón elaboró sistemas éticos sólo destinados a
someter a los hombres, doblegándolos y alistándolos en una moralidad del
rebaño. Nietzsche cuestiona todo sistema científico y moral por considerarlos
herramientas de dominación, medios para igualar a los hombres en su obediencia
y sumisión. A su juicio, la debilidad de
la voluntad se manifiesta en dos tipos de enfermos: el sabio en el ámbito del
conocimiento y el asceta, en el ámbito moral. En ambos casos se trata de una
represión de la fuerza vital, una domesticación del instinto. Dice Nietzsche
que la cultura cristiana racionalista nos convence de que debemos ser piadosos,
virtuosos, generosos, nos obliga a “portarnos bien” y a someternos. Para esto
propone “la filosofía del martillo”, destinada a destruir todo aquello que es
esclavizante y mostrar que la historia de las ideas es la historia de un error,
sino también proponer nuevas verdades. Según Nietzsche, es preciso no seguir a
la razón, sino a la voluntad rehabilitada, fuerte e imperante.
.
LIBERTAD Y RESPONSABILIDAD
Solemos considerar la libertad como la
posibilidad de actuar según la propia voluntad o las propias apetencias.
Normalmente se quiere decir con esto que nadie se opone a que actuemos del modo
en que lo hacemos. No solemos sentir como falta de libertad la imposibilidad de
andar durante horas por el fondo del mar o de pasear entre los ríos de lava de
un volcán. Es más, se suele decir que somos libres para intentarlo y sufrir las
consecuencias.
En el sentido anterior, la libertad se define como algo negativo, es decir, como ausencia de algo. Es el sentido que se deriva de frases como esta: "puedes irte, nadie te lo impide, eres libre". Pero la libertad, ¿es nada más que eso? Muchos pensadores han sostenido lo contrario, y definen un segundo sentido de libertad, positivo, que es el de libertad para hacer esto o aquello.
Algunas personas se oponen a esta distinción argumentando: "¿No es lo mismo que hemos dicho antes? Si nada nos lo impide, podemos elegir libremente entre esto o aquello." Parece lo mismo a simple vista, pero, en realidad no lo es. La libertad, en sentido positivo, es libertad de elección. Pero no somos libres de elegir cuando no conocemos las posibles consecuencias de aquello que elegimos. Tampoco elegimos libremente cuando nos dejamos llevar por el miedo, la moda, las costumbres o los caprichos en nuestras elecciones.
Podemos afirmar, a partir de la consideración de estos dos tipos de libertad que hemos citado, que la libertad consiste en la combinación de la autonomía y la responsabilidad.
Autonomía se refiere a la regulación de la conducta por normas que surgen del propio individuo. Autónomo es todo aquél que decide conscientemente qué reglas son las que van a guiar su comportamiento. Considerar la propia libertad como autonomía implica, por tanto, considerarla no sólo en su sentido negativo de falta de coacción -nadie me impone las reglas desde el exterior-, sino también en su sentido positivo -sé lo que hago, no me dejo llevar por la rutina, la costumbre, el capricho, lo bien visto o la imagen que me gustaría dar ante los demás-.
Tener autonomía quiere decir ser capaz de hacer lo que uno cree que se debe hacer, pero no sólo eso. También significa ser capaz de analizar lo que creemos que debemos hacer y considerar si de verdad debe hacerse o si nos estamos engañando. Somos autónomos cuando somos razonables y consideramos qué debemos hacer con todos los datos a nuestra disposición. Dicho de otro modo: somos verdaderamente autónomos cuando usamos nuestra conciencia moral.
Precisamente cuando hacemos esto, nos fijamos en la conexión causal entre las acciones y los efectos que producen. La conciencia de esa conexión nos lleva al concepto de responsabilidad. Sólo cuando somos libres en el sentido positivo de la palabra -es decir, autónomos, conscientes-, nos damos cuenta de la repercusión de nuestras acciones y podemos ser responsables.
La responsabilidad tiene dos vertientes: podemos exigirla y podemos tenerla.
En el sentido anterior, la libertad se define como algo negativo, es decir, como ausencia de algo. Es el sentido que se deriva de frases como esta: "puedes irte, nadie te lo impide, eres libre". Pero la libertad, ¿es nada más que eso? Muchos pensadores han sostenido lo contrario, y definen un segundo sentido de libertad, positivo, que es el de libertad para hacer esto o aquello.
Algunas personas se oponen a esta distinción argumentando: "¿No es lo mismo que hemos dicho antes? Si nada nos lo impide, podemos elegir libremente entre esto o aquello." Parece lo mismo a simple vista, pero, en realidad no lo es. La libertad, en sentido positivo, es libertad de elección. Pero no somos libres de elegir cuando no conocemos las posibles consecuencias de aquello que elegimos. Tampoco elegimos libremente cuando nos dejamos llevar por el miedo, la moda, las costumbres o los caprichos en nuestras elecciones.
Podemos afirmar, a partir de la consideración de estos dos tipos de libertad que hemos citado, que la libertad consiste en la combinación de la autonomía y la responsabilidad.
Autonomía se refiere a la regulación de la conducta por normas que surgen del propio individuo. Autónomo es todo aquél que decide conscientemente qué reglas son las que van a guiar su comportamiento. Considerar la propia libertad como autonomía implica, por tanto, considerarla no sólo en su sentido negativo de falta de coacción -nadie me impone las reglas desde el exterior-, sino también en su sentido positivo -sé lo que hago, no me dejo llevar por la rutina, la costumbre, el capricho, lo bien visto o la imagen que me gustaría dar ante los demás-.
Tener autonomía quiere decir ser capaz de hacer lo que uno cree que se debe hacer, pero no sólo eso. También significa ser capaz de analizar lo que creemos que debemos hacer y considerar si de verdad debe hacerse o si nos estamos engañando. Somos autónomos cuando somos razonables y consideramos qué debemos hacer con todos los datos a nuestra disposición. Dicho de otro modo: somos verdaderamente autónomos cuando usamos nuestra conciencia moral.
Precisamente cuando hacemos esto, nos fijamos en la conexión causal entre las acciones y los efectos que producen. La conciencia de esa conexión nos lleva al concepto de responsabilidad. Sólo cuando somos libres en el sentido positivo de la palabra -es decir, autónomos, conscientes-, nos damos cuenta de la repercusión de nuestras acciones y podemos ser responsables.
La responsabilidad tiene dos vertientes: podemos exigirla y podemos tenerla.
En el primer sentido, la autonomía que suponemos a lo demás seres
humanos nos permite valorar sus acciones moralmente, ya que creemos que -como
humanos- tienen conciencia y, en consecuencia, al saber lo que hacen y poder
comprender las consecuencias que provoca, son responsables de ello. Si, en
cambio, algo nos permite suponer que no están actuando consciente y
autónomamente, no solemos considerarlos responsables.
En el segundo sentido, nos sentimos responsables de aquello que hemos
hecho por propia voluntad, sabiendo lo que podía pasar si lo hacíamos. Esta es
una de las causas de que el desarrollo
moral de los seres humanos corra paralelo al desarrollo de sus
capacidades de conocimiento. A medida que crecemos y somos capaces de entender
cómo funciona el mundo, entendemos mejor las consecuencias de nuestras acciones
y, por tanto, nos sabemos responsables de las mismas, lo aceptemos o no.
La responsabilidad es
un valor que
está en la conciencia de la persona, que le permite reflexionar, administrar, orientar y
valorar las consecuencias de sus actos, siempre en el plano de lo moral.
Una vez que pasa al plano ético (puesta en
práctica), se establece la magnitud de dichas acciones y de cómo afrontarlas de
la manera más positiva e integral.
La persona responsable es aquella que actúa conscientemente siendo él la causa directa o indirecta de un hecho ocurrido. Está
obligado a responder por alguna cosa o alguna persona. También es el que cumple
con sus obligaciones o que pone cuidado y atención en lo que hace o decide. En
el ámbito penal,
culpable de alguna cosa, acto o delito. En otro contexto, es la persona que
tiene a su cargo la dirección en una actividad.
Heteronomía
Del griego
“heterónomos”, dependiente de otro. Característica que Kant atribuye a aquella
moralidad no suficientemente basada en la racionalidad humana, por el hecho de
que no se determina a sí misma, esto es, que no se asume por sólo el respeto a
la ley moral, sino por el interés de conseguir, por su medio, fines y objetos
exteriores a ella. Tal interés nunca puede ser una razón universal para obrar
y, por lo mismo, remite a una moralidad que Kant no cree digna del hombre.
La
característica opuesta es la autonomía, por lo que ahora pasamos a
desarrollarla.
Libertad condicionada
La libertad no es absoluta, existen
desde nuestro entorno social, político, familiar; en lo personal; en lo físico…
aspectos que nos condicionan. No podemos
elegir a nuestros padres, el lugar o el tiempo en donde nacer. Tampoco podemos
cambiar nuestra fisonomía de manera natural, por voluntad.
Pero dentro de esas condiciones
se presentan las posibilidades para nuestra realización, ser libres es elegir
dentro de la gama de posibilidades que es lo más adecuado y que nos conduce a
la felicidad.
LOS VALORES
Todo valor supone la existencia de una cosa o persona que
lo posee y de un sujeto que lo aprecia o descubre, pero no es ni lo uno ni lo
otro. Los valores no tienen existencia real, están adheridos a los objetos /
sujetos que lo sostienen. Antes son meras posibilidades.
Subjetivismo: consideran que los valores no valen en sí mismos, sino que son las
personas quienes les otorgan determinado valor.
Escuela
fenomenológica: consideran que los valores son ideales
y objetivos; valen independientemente de las cosas y de las estimaciones de las
personas. Así, aunque todos sean
injustos, la justicia sigue teniendo valor.
Los
realistas: afirman que los valores son reales; valores
y bienes son una misma cosa.
La axiología, o filosofía de los valores, es la rama de la filosofía que estudia la naturaleza de los valores y juicios valorativos.
La
axiología no sólo trata abordar los valores positivos, sino también de los
valores negativos, analizando los principios que permiten considerar que algo
es o no valioso, y considerando los fundamentos de tal juicio. La investigación
de una teoría de los valores ha encontrado una aplicación especial en la ética
y en la estética, ámbitos donde el concepto de valor posee una relevancia
específica. Algunos filósofos como los alemanes Heinrich Rickert o Max Scheler han realizado diferentes propuestas para elaborar una jerarquía
adecuada de los valores. En este sentido, puede hablarse de una «ética
axiológica», que fue desarrollada, principalmente, por el propio Scheler y Nicolai Hartmann. Desde el punto de vista
ético, la axiología es una de las dos principales fundamentaciones de la ética junto con la deontología.
De acuerdo con la concepción tradicional, los valores pueden ser objetivos o
subjetivos. Ejemplos de valores objetivos incluyen el bien, la verdad o la belleza, siendo finalidades ellos mismos. Se consideran valores
subjetivos, en cambio, cuando estos representan un medio para llegar a un fin
(en la mayoría de los casos caracterizados por un deseo personal). Además, los
valores pueden ser fijos (permanentes) o dinámicos (cambiantes). Los valores también
pueden diferenciarse a base de su grado de importancia y pueden ser
conceptualizados en términos de una jerarquía, en cuyo caso algunos poseerán
una posición más alta que otros. El problema fundamental que se desarrolla
desde los orígenes mismos de la axiología, hacia fines del siglo XIX, es el de
la objetividad o subjetividad de la totalidad de los valores. Max Scheler se
ubicará en la primera de las dos posiciones. El subjetivismo se opondrá, desde
el principio, a este enfoque. Y entenderá —a la antigua manera de Protágoras— que lo estrictamente humano es la medida de todas
las cosas, de lo que vale y de lo que no vale, y de la misma escala de valores,
sin sustento en la realidad exterior. Alfred Jules
Ayer mismo, en Lenguaje, verdad y lógica, su obra temprana,
dejará los juicios de valor fuera de toda cuestión, 
en virtud
de que no cumplen con el principio de verificación empírica. De esta manera, lo
ético y lo estético no son más que «expresiones» de la vida espiritual del
sujeto. No una captación comprobable del mundo externo.
Desde el punto de vista de Nietzsche, sin
embargo, no hay una diferencia esencial entre lo que la concepción tradicional
llama «juicios de valor» y los juicios científicos, ya que ambos están
fundamentados en valoraciones que se han configurado históricamente y que
constituyen por sí mismas los modos específicos de interpretar y vivir.
Asimismo, tampoco hay diferencia esencial entre el juzgar y el actuar, ya que
ambas cosas consisten en el despliegue de ciertas fuerzas que por definición
son fuerzas que valoran y cuyo movimiento también depende de valoraciones previas.
Dentro del pensamiento filosófico existe un
punto central que es cómo queremos llegar a ser en el futuro, en un estado
mejor. Para poder pasar de un estado actual a un mejor estado es necesario que
se comprenda primero que para hacer mejoras tenemos que fundarlas en ciertos
puntos claves. En el pensamiento los hemos llamado siempre la axiología
filosófica o axiología existencial, es decir los valores, que son aquellos
fundamentados de la acción que nos pueden llevar a un estado mejor el día de
mañana, esto se debe a que los valores dan sentido y coherencia a nuestras
acciones.
El
problema de la legitimación de las normas. Los derechos humanos y la búsqueda
de un fundamento ético universal.
La legitimidad, es un término utilizado en la Teoría del Derecho, en la Ciencia Política y en Filosofía que define la cualidad de ser conforme a un mandato legal,
a la justicia, a la razón o a cualquier otro cierto mandato. El proceso mediante el cual una persona obtiene legitimidad se denomina legitimación.
En Ciencia Política es el concepto con el que se enjuicia la capacidad de un poder para obtener obediencia sin necesidad de recurrir a la coacción que supone la amenaza de la fuerza, de tal forma que un Estado es
legítimo si existe un consenso entre los miembros de la comunidad política para aceptar la autoridad
vigente.
Los Derechos Humanos son
aquellas "condiciones instrumentales que le permiten a la persona su
realización" en
consecuencia subsume aquellas libertades, facultades, instituciones o reivindicaciones
relativas a bienes primarios o básicos que
incluyen a toda persona, por el simple hecho de su condición humana, para la
garantía de una vida digna, «sin distinción alguna de raza, color, sexo,
idioma, religión, opinión política o de cualquier otra índole, origen nacional
o social, posición económica, nacimiento o cualquier otra condición».
Derechos Humanos:
Fundamentos Filosóficos
¿Qué son los derechos
humanos?
Son un conjunto de
principios y valores que orientan las relaciones entre las personas, la
sociedad y el Estado. Se trata de reglas que son normalmente aceptadas por la
mayoría para asegurar una convivencia pacífica entre las personas. A tales
reglas se les ha asignado la categoría correspondiente de derechos, consagrados
internacionalmente en normas y tratados.
Los derechos humanos se
sustentan en la libertad del ser humano, que exige el reconocimiento del hombre
como fin en sí mismo y no como un medio o instrumento de otros hombres. Los
derechos humanos buscan asegurar que los seres humanos se realicen como
personas. Este propósito se fundamenta en tres aspectos:
1. Fundamentos filosóficos
Regla de vida
|
Principio o valor
|
Derecho
|
Tratar a todos por igual
|
Igualdad
|
Derecho a la
igualdad y no
discriminación
|
Respetar las ideas de los
demás
|
Tolerancia
|
Derecho de
opinión y libertad
de expresión
|
No robar
|
Respeto
|
Derecho a la
propiedad
|
Respeto al medio ambiente
|
Solidaridad
|
Derecho a un
medio
ambiente sano
|
Desde el punto de vista
filosófico se puede afirmar que los derechos humanos antes que normas son
principios y valores a partir de los cuáles se organiza la sociedad. Estas
normas y valores introducen pautas de actuación en los Estados en los que se
pone como centro de su atención a la persona humana.
En ese
sentido los derechos humanos no son patrimonio de una determinada corriente
filosófica (liberalismo, socialismo, humanismo, etc.) sino que son el resultado
de un proceso de evolución de la humanidad en la búsqueda de una ética
universal.
¿De dónde procede la
naturaleza de estos derechos?
– Para algunos, estos
derechos provienen de las reglas y valores eternos y universales creados por
Dios y revelados a los hombres a través de la razón.
– Otras corrientes afirman
que la esencia de la dignidad humana proviene únicamente de la racionalidad del
ser humano, como ser con una naturaleza trascendente y valiosa.
– Bajo esta fundamentación
se aprobaron las primeras declaraciones de derechos del hombre y del ciudadano.
2. Fundamentos éticos
Dignidad
|
Ser
respetados por nuestra condición de seres humanos y obtener las condiciones
para vivir felices
|
Igualdad
|
Nuestros
derechos deben ser respetados igual que los derechos de los demás
|
Tolerancia
|
Dar el mismo
aprecio a lo que piensan o hacen los demás, que a lo que hago o pienso yo.
|
Responsabilidad
|
Cumplir con
las tareas que nos encargan.
|
Solidaridad
|
Ayudar a los
demás cuando lo necesitan.
|
La dimensión ética de los
derechos humanos está vinculada al sentido que tienen para la realización de la
persona humana. La perspectiva ética de los derechos humanos lleva a asumir que
la obligación de su respeto no sólo se asigna al Estado, sino a los propios
individuos que forman parte de la sociedad. No se puede exigir a las
autoridades que no violen los derechos humanos cuando en el ámbito doméstico
maltratamos a nuestros hijos o esposas, o cuando en el ejercicio de la función
pública sentimos que estamos por encima de los ciudadanos.
3. Fundamentos históricos
La
fundamentación histórica de los derechos humanos sostiene que el desarrollo y
evolución de los derechos humanos corresponde a circunstancias históricas en
distintos períodos de evolución de la humanidad. En esa medida se considera que
los derechos humanos son dinámicos y cambiantes, pues con los avances de la
humanidad se van poniendo en agenda nuevos derechos que proteger. La Revolución
Francesa (1789) constituyó un hito histórico en este proceso con la Declaración
de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, en la cual se hizo completamente
explícito que la sola cualidad de ser hombre constituye título suficiente para
gozar de ciertos bienes indispensables para que cada uno elija su propio
destino.
En el marco de las Naciones
Unidas se redactó la Carta de las Naciones Unidas que entró en vigencia a
partir de 1945.
ACTIVIDADES UNIDAD 4
A- Película: Sleepers – Hijos de la calle.
Responder
1-
Describir
la situación socio-política-cultural y familiar en la que viven los chicos.
Nombra los principales problemas por los que pasan. Por qué se llama al lugar
“la cocina del infierno”
2-
Realicen
una lista de por lo menos 5 palabras que caractericen el entorno de los
jóvenes.
3-
Enumeren
los valores que perciben a lo largo de la película.
4-
Cuál
consideran que es la o las causas por las que John y Tommy se convierten en
delincuentes y criminales; y Jackes y Michael no.
5-
¿Por
qué los cuatro desean venganza? Expresen su opinión sobre esta actitud.
6-
Clasifiquen
las siguientes acciones en buenas, malas o necesarias. Elijan 3 y fundamenten su respuesta.
a)
Trabajar
para “Rey Benny”
b)
El
robo del carro de panchos
c)
El
accionar de los guardias de Wilkinson
d)
El
asesinato de “Knous”
e)
El
plan para vengarse de todos los guardias
f)
La
actitud del padre Carrillo en el contexto del juicio.
7-
Realizar
un análisis de la película desde (se destina una por grupo, para exponer en fecha a convenir,
elaborar presentación gráfica) Ética de Aristóteles- Ética de Mill- Ética de Kant- Ética de
Nietzsche- Los valores- Libertad y responsabilidad- Derechos humanos
B-
Investigar
sobre algunos de los siguientes temas y realizar un análisis desde algunos de
los temas desarrollados en la unidad
Aborto, muerte digna, imputabilidad de menores, violencia de género, (sugerir
otros)
C-
Lee las
historietas, escribe lo opinas de ellas y cual consideras que es su
mensaje
Características del
trabajo:
# Domiciliario
# Con calificación, que contemplará originalidad, capacidad de
síntesis, presentación (podrá ser en formato papel o digital), puntualidad.
# Puede realizarse individual, de a dos o tres.
# Fecha de entrega: a acordar
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